🦇 La Mort Est Du Domaine De La Foi Je n'en sais rien.

Carl'athéisme peut se montrer source d'apaisement pour la pensée, alors soulagée du tourment lié au mystère de ce qui advient après

Le tribunal de l’Inquisition était d’abord chargé de la santé spirituelle des chrétiens. L’Église s’est repentie du consentement donné à des méthodes de violence au service de la vérité, même dans leur contexte historique. L’Inquisition a cependant constitué un progrès. C’est elle qui a transformé la justice civile en introduisant une procédure fondée sur l’enquête, l’appel aux témoins et la probité des du latin enquêter » est un tribunal d’Église dont la mission fut la répression de l’hérésie. Formalisée au Moyen Âge et active jusqu’au XIXe siècle, l’Inquisition a recouvert trois réalités différentes l’Inquisition médiévale XIIIe-XVe siècles, l’Inquisition espagnole 1478-1820 et l’Inquisition romaine à partir de 1542 qui n’ont pas agi partout avec les mêmes objectifs ni la même médiévaleLa première n’est d’abord rien d’autre que la mission de tout temps confiée aux évêques veiller à la bonne santé morale et spirituelle de leur diocèse. C’est l’inquisition deuxième Inquisition renvoie au phénomène que nous connaissons le mieux la prise en main par le pape de la chasse à l’hérésie au XIIe siècle. Pourquoi un tel coup de projecteur sur l’hérésie ? Parce que, dans une Europe en plein nouveau façonnement socio-économique, se sont mises à circuler des idées qui, avant d’être hérétiques, ont bousculé le message chrétien pour le revivifier – au risque, parfois, de détruire le bon grain avec l’ivraie. À ces nouvelles aspirations laïques insuffisamment nourries par un clergé trop mou, l’Église a offert deux réponses. D’abord, une ligne réformiste, prenant acte des besoins spirituels d’une nouvelle société plus éduquée, urbaine, et marchande les franciscains et les dominicains sont les acteurs visibles de cette nouvelle offre spirituelle. Ensuite, un volet plus normatif et répressif c’est l’Inquisition pontificale, formalisée par le pape Grégoire IX entre 1231 et 1233. Juridiction d’exception, conduite par les délégués du pape, cette Inquisition s’est substituée à l’inquisition épiscopale partout où celle-ci avait échoué à faire pièce à l’hérésie, notamment dans le midi de la France. Son activité culmine de la seconde moitié du XIIIe siècle aux années 1340, avant l’amorce d’une phase de déclin et un bref sursaut au XVe moderneL’Inquisition espagnole prend le relais. Rejeton de la précédente, elle naît en Espagne à la fin du XVe siècle de la volonté des souverains Isabelle et Ferdinand. Avec un inquisiteur général désigné par le roi et un Conseil, l’Inquisition entre au gouvernement des rois catholiques, tandis que la défense de la foi devient la pierre angulaire de la construction d’un royaume chrétien moderne. Au XVIe siècle, ses tribunaux sont actifs dans tout l’empire espagnol, de la Sicile au Mexique. Assoupie au XVIIesiècle, l’institution est supprimée en représentant Galilée face à ses détracteurs, par Cristiano Banti 1824–1904. Hors d’Espagne, l’Inquisition est refondée pour devenir, à partir des années 1540, le fer de lance de la Réforme catholique face à la montée du protestantisme. C’est l’Inquisition romaine un tribunal central à Rome, dont la juridiction s’étendait théoriquement sur tout le monde catholique, mais qui ne fut jamais actif qu’en Italie et s’essouffla au XVIIIe la Reconquista à l’InquisitionL’Inquisition espagnole – réputée la plus dure – est refondée au XVe siècle dans un royaume en quête d’unité. Ses excès s’expliquent en partie par un contexte de grandes tensions sociales et religieuses à la fin de la Reconquête sur les Maures. Élément de contexte important, les Espagnes » de la fin du XVe ont une population très mêlée, bien plus qu’aucun autre pays de l’Europe occidentale juifs, près de musulmans. Institution d’Église, l’Inquisition n’étend sa juridiction qu’aux baptisés dans l’Église juifs, musulmans, et plus tard, Indiens d’Amérique ou noirs vaudous, ne tombent pas directement sous sa coupe. Les mesures d’intégration forcée de ces communautés, tel le tristement célèbre décret d’expulsion des juifs de 1492, n’ont rien à voir avec la justice inquisitoriale. Directement du ressort de l’Inquisition, parce que bien plus dangereux, étaient les nouveaux convertis que l’on soupçonnait de retomber dans leur ancienne religion et les pécheurs chrétiens violant la morale de l’Église. De là, on doit isoler quatre groupes » dont s’occupa l’Inquisition espagnole, avec des objectifs et des moyens très conversosLes premiers furent les conversos, juifs convertis soupçonnés de judaïser ». Occupant des positions de pouvoir dans les villes marchandes, ces nouveaux conversos cristallisent les jalousies et incarnent une sorte de cinquième colonne, infiltrés » dans la société chrétienne, et menaçant de saper le fragile édifice de l’Espagne des rois catholiques. Juridictionnellement parlant, l’Inquisition ne poursuit pas des juifs mais des nouveaux baptisés. Mais la violence de ces procédures et les attitudes hostiles des chrétiens contre les juifs qu’elles ont nourries sont un de ces faits historiques douloureux » reconnus par Jean-Paul II et qui alourdissent le bilan négatif » des relations tourmentées entre l’Église et les juifs ». Les chrétiens d’aujourd’hui sont appelés à partager le profond regret de ces actions pour s’associer à la démarche de purification de la mémoire initiée par le moriscosUne deuxième cible se présente les moriscos, l’équivalent musulman des premiers conversos, que l’on va accuser de mahométiser ». Après de longues hésitations, et dans un contexte de péril turc grandissant dans la Méditerranée, l’Inquisition s’en prend à ces communautés morisques » de Grenade, de Valence ou d’Aragon. Le bilan est nuancé. Les principales communautés morisques parviennent à un accord avec l’Inquisition, qui limite les condamnations à mort moyennant le paiement par les morisques d’une rente au tribunal. Mais moins protégées, les communautés non couvertes par ces accords ont vu s’abattre sur elles une répression sévère enclenchant un cycle de récidive-représailles dont l’issue était, fréquemment, la peine de mort. Comme en 1492, la question minoritaire finit par être réglée hors du champ de la justice inquisitoriale lorsque Philippe III expulse les morisques d’Espagne en protestantsLa troisième cible de l’Inquisition espagnole, c’est la grande affaire de l’Europe moderne les protestants. Les rares groupes découverts en Espagne furent l’objet de sanctions sévères allant jusqu’à la mort. Plus largement, la lutte de l’Espagne très catholique contre le protestantisme explique la dureté du traitement réservé aux étrangers dans les possessions espagnoles – le Français, l’Anglais, l’Allemand pouvant à tout moment déclarer » l’hérésie Espagnols vieux-chrétiensQuatrième et dernière cible, enfin les Espagnols vieux-chrétiens, que l’énergique reprise en main de la Contre-Réforme allait tenter de discipliner sur des questions de mœurs et de croyance. Cette justice inquisitoriale n’a pas laissé de trace spectaculaire aucune exécution, de rares condamnations à la prison ou aux galères, des cas de sorcellerie quasi systématiquement invalidés. Et pourtant, c’est près de la moitié de l’activité des tribunaux de l’Inquisition espagnole, jusqu’au XVIIe aussi Protestants et catholiques, l’examen des sept différencesMiroirs déformantsCette typologie révèle à quel point les amalgames abusifs deviennent des miroirs déformants. L’Inquisition espagnole a présenté des visages très différents dans le temps et dans l’espace selon la nature de la menace, et le soutien du pouvoir civil. Oui, l’Inquisition s’est établie en Espagne comme l’organe suprême de défense de la foi, allant jusqu’à créer un climat de méfiance ; mais non, les inquisiteurs n’envoyaient pas de pauvres hères au bûcher pour adultère ou bigamie. Attention aux jugements de valeur anachroniques ! Le principe de l’Inquisition appartient à un temps révolu la justice avait partout recours à des méthodes violentes et l’Église était aux côtés des pouvoirs civils la garante du lien social de cette époque. Dans un contexte où la société civile était adossée à la société religieuse, et inversement, elle a introduit dans la gestion du religieux des formes d’action propres de la gestion buts de l’InquisitionDans la logique de l’Inquisition, la condamnation à mort est un échec. Une fois identifié, l’hérétique doit avouer son crime, puis se convertir. L’Inquisition cherche donc la pensée de l’homme, sa croyance. Elle ne réprime pas ses actes. La légende noire d’une justice intrusive et rigoriste est comme l’hommage que le vice rend à la vertu l’acharnement procédurier à trouver la vérité est l’expression d’une justice qui veut découvrir le fond des cœurs pour ne pas juger sur l’apparence du geste. Soit par exemple le cas suivant une hostie est arrachée, le coupable est arrêté. Son procès s’ouvre l’hostie a-t-elle été arrachée par un fou ? L’homme n’est pas coupable. L’hostie a-t-elle été arrachée par un ignorant ? L’homme n’est pas coupable. L’hostie a-t-elle été arrachée par un ivrogne, un idiot, un aveugle ? Non-coupable, non-coupable, non-coupable. Si, et seulement si, l’auteur du geste est en pleine possession de ses facultés, et arrache l’hostie avec la volonté de blasphémer, alors, il y a crime d’ la justice moderneCette exigence de vérité a entraîné le développement de nouvelles procédures juridiques. L’Inquisition médiévale vient canaliser les excès de zèle de foules hystériques ou de souverains autoritaires. Dans le Midi, les gros bûchers furent allumés en 1210 par les pouvoirs civils, soit vingt ans avant l’Inquisition pontificale. L’Inquisition pontificale substitue à cette justice expéditive une procédure fondée sur l’enquête, le témoignage et la probité intellectuelle et psychologique des juges. Alors que la justice civile travaillait par le groupe, elle crée le procès personnel, codifié et très étalé dans le temps. L’inquisiteur commençait par une prédication générale, exhortant les localités à la conversion — et à la dénonciation des hérétiques. Venaient ensuite deux édits donnant de quinze jours à trois semaines aux hérétiques pour se repentir. Ce n’est qu’au bout de ce temps que les hérétiques non repentis devaient répondre devant les tribunaux inquisitoriaux. Cette procédure, que toutes les inquisitions ont en commun, obéit au souci de la conversion des hérétiques. Les délais et les sommations à répétition peuvent être vus comme des instruments d’une fine terreur psychologique ils doivent être compris aussi comme des espaces ménagés pour la conversion des accusés. Un usage encadré de la forceL’Inquisition a autorisé un usage encadré de la force. Elle n’a jamais eu le pouvoir de condamner à mort, mais elle livrait au bras séculier pour l’application de la sentence. L’Inquisition espagnole a fait victimes en six siècles c’est trop, mais c’est peu au regard des sorcières brûlées dans le monde protestant au début du XVIIe siècle. Ailleurs, la peine de mort est restée un châtiment parmi d’autres, qui devient exceptionnel dès la fin du XIIIe le but premier de l’Inquisition n’ait pas été la condamnation à mort des hérétiques devient évident lorsque l’on comprend que l’institution cherchait le salut des âmes et qu’une conversion publique confortait le reste du groupe dans sa foi. Stricto sensu, l’Inquisition n’a allumé aucun bûcher, ni dressé d’échafauds elle est un tribunal qui se prononce sur l’orthodoxie de la foi et les clercs ont l’interdiction canonique de verser le sang. S’il y a lieu, l’accusé est ensuite délivré au bras séculier, qui exécute la sentence. Il y a là bien sûr un jeu, les autorités ecclésiastiques sachant ce que signifiait la remise de l’accusé au bras séculier. Cela n’en fait pas pour autant les tortionnaires sadiques qu’on nous dépeint, surtout quand on comprend la subtilité du système pénitentiaire. Les inquisiteurs jouaient de la mort, mais elle n’était pas leur métier, pour paraphraser un célèbre titre. La mort n’était que la peine ultime d’un arsenal répressif qui distribuaient bien plus souvent des peines de confession publique, d’emprisonnement, de pèlerinage, d’amendes, de confiscation des maniant les chiffres avec précaution, on sait aujourd’hui que les condamnations à mort étaient bien plus rares que les fournées de victimes que l’on nous présente, et qu’une condamnation prononcée pouvait être commuée. Dès la fin du XIIIesiècle, la mort devient un châtiment exceptionnel. Ainsi, les archives de Bernard Gui montrent que sur les 636 condamnations prononcées par l’inquisiteur toulousain, seules 40 furent des condamnations à mort. Et la torture ?D’abord interdite par l’Église, quand toutes les justices civiles y ont recours, elle est autorisée par Innocent IV en 1252, et très encadrée une autorisation épiscopale est nécessaire et des aveux obtenus sous la force doivent être réitérés librement. On sait aujourd’hui que les inquisiteurs ont usé de ce moyen avec parcimonie, certains doutant de l’efficacité de la torture pour obtenir la libre confession de l’hérétique recherchée par le tribunal. Quant à l’inquisiteur, il n’a souvent que peu à voir avec l’épouvantail fanatique agité par les bonnes consciences de notre siècle des hommes parfois guidés par toutes sortes d’intérêts personnels, oui ; mais des fanatiques assoiffés de sang, non. Ce sont des théologiens, des juristes, soucieux d’avancer les intérêts de la foi en même temps que leur carrière administrative, et qui dans l’ensemble, semblent avoir fait usage de apparaît ainsi comme une lourde machine juridique, la première bureaucratie jurisprudentielle de l’histoire. Elle n’a pas eu le monopole de la violence religieuse chaque mort est une mort de trop, mais la réalité ne peut être jugée qu’en contexte, et jamais dans un absolu anachronique à force d’être nourri de principes du XXIe pardon de l’ÉgliseIl reste que les chiffres ne changent rien au fond un seul tué au nom du Christ est déjà un scandale. L’Église a demandé pardon pour le consentement donné à des méthodes d’intolérance et même de violence ». En 2000, le pape Jean Paul II initie une démarche de pardon sans précédent dans l’histoire de l’Église. Parmi les situations considérées figure l’Inquisition, forme de violence exercée dans la répression et la correction des erreurs ». Qu’on le veuille ou non, l’Inquisition fait partie de l’histoire de l’Église. Que l’on en retranche les abus des inquisiteurs qui ont outrepassé leur mission, les inventions des auteurs de romans historiques et des idéologues républicains – aussi sectaires que l’apologétique qui leur répondit -, que l’on resitue le rôle de l’Inquisition dans le cadre des rapports entre deux sociétés civile et ecclésiastique, il restera toujours que l’on a envoyé des gens à la mort au nom du Christ. Comment une conscience actuelle doit-elle se positionner ? Ni en revendiquant un commandement divin d’assimilation par la force, ni en voyant en l’Église une institution intrinsèquement perverse. Il s’agit plutôt de reconnaître, au terme d’un examen de conscience historico-théologique solide, que l’Église fait ce qu’elle peut dans un monde complexe et que, tout bien pesé, elle n’est pas celle qui s’en tire le plus mal, au regard de la continuité historique unique dont elle jouit. Quelle autre institution assume-t-elle aujourd’hui deux mille ans d’histoire ? La reconstitution proposée ici veut participer à la purification de la mémoire demandée par saint Jean Paul II et dépassionner les débats pour parvenir à une mémoire aussi Les images d’un tribunal de l’Inquisition allant à la chasse aux sorcières sont caricaturales »

Cest cette explication causa-liste de la délinquance qui a triomphé durant la seconde moitié du XXe siècle dans bien des pays et qui y ^{Emmanuel Kant, philosophe allemand, s'est posé trois questions, auxquelles l'ensemble de sa philosophie s’est efforcée de répondre Que puis-je connaître ? question à laquelle il répond dans la Critique de la raison pure Que dois-je faire ? à laquelle il répond dans la Critique de la raison pratique et dans La métaphysique des moeurs Que m’est-il permis d’espérer ? à laquelle il répond dans plusieurs oeuvres, notamment La religion dans les simples limites de la religion Temps de lecture de ce cours 10 minutes environ Kant et la philosophie de la connaissance Table des Matières1 Kant et la philosophie de la connaissance 2 Kant, une morale du devoir 3 Kant et la religion La thèse de l'espérance et du règne des fins4 Kant et la philosophie esthétique 1. Une critique de la raison Que puis-je connaître ? Pour répondre à cette question, Kant opère un examen critique de la raison, déterminant ce qu’elle peut faire et ce qu’elle est incapable de faire. La Raison, au sens large, désigne, chez Kant, tout ce qui, dans la pensée, est a priori et ne vient pas de l’expérience. – Elle est théorique raison pure ou spéculative lorsqu’elle concerne la connaissance. – Elle est pratique raison pratique lorsqu’elle est considérée comme contenant la règle de la moralité cette Raison, au sens large, se distingue, chez Kant, de la Raison, au sens étroit du terme, comme faculté humaine visant à la plus haute unité. Kant, ici opère une critique de la raison spéculative il ne s’agit pas d’une critique sceptique, mais d’un examen concernant l’usage, l’étendue et les limites de la raison. Pratiquant cette démarche, Kant remarque que la mathématique et la physique entrèrent dans la route sûre de la science le jour où elles cessèrent d’être empiriques pour reconnaître la primauté de la démonstration rationnelle. – La métaphysique devrait s’inspirer de cette méthode si féconde. – Ici prend place la fameuse notion de révolution copernicienne de même que Copernic a supposé que la Terre tournait autour du Soleil et non l’inverse, de même Kant admet que c’est notre faculté de connaître qui organise la connaissance, et non pas les objets qui la déterminent. 2. Espace, temps et catégories C’est dire que nous ne pouvons appréhender le monde qu’à travers des éléments a priori. – Ce terme a priori » désigne, ici, ce qui est indépendant de l’expérience. – Ainsi, l’espace et le temps sont-ils antérieurs à l’expérience ce sont des formes a priori de la sensibilité, c’est-à-dire des structures intuitives issues du sujet et permettant d’ordonner les objets hors de nous et en nous. Mais ce n’est pas tout et, à un deuxième niveau d’organisation, conceptuel cette fois-ci, les objets doivent être pensés, organisés intellectuellement par l’entendement, faculté reliant les sensations grâce à des catégories, ou concepts purs, instruments permettant d’unifier le sensible – Unité, Pluralité, Totalité catégories de la quantité – Réalité, Négation, Limitation catégories de la qualité – Substance et accident, Causalité et dépendance, Communauté catégories de la relation – Possibilité, Impossibilité, Existence, Non-existence, Nécessité, Contingence catégories de la modalité. 3. Un point de vue transcendantal Cette analyse est conduite d’un point de vue transcendantal elle porte, non pas sur les objets eux-mêmes, mais sur la manière de les connaître et de les saisir, sur les éléments a priori et sur les concepts constitutifs de l’expérience. Temps, espace et catégories concernent, en effet, les conditions a priori de la connaissance et le mode d’appréhension des objets. Sans eux, aucune connaissance ne serait possible. Distinguons ici l’esthétique transcendantale, qui désigne, chez Kant, l’étude des formes a priori de la sensibilité que sont l’espace et le temps, et la logique transcendantale, étude des formes de l’entendement, en tant qu’elles sont a priori. – La logique elle-même se divise en une analytique, qui dresse la table des concepts purs et des principes, et en une dialectique. 4. Phénomènes et noumènes Les conséquences de ces analyses apparaissent décisives si le seul point de vue possible est transcendantal, s’il porte sur les conditions a priori du savoir, il en résulte que les choses telles qu’elles sont en soi, c’est-à-dire indépendamment de la connaissance que nous pouvons en avoir, ne peuvent être appréhendées. Que puis-je, en effet, saisir ? – Ce qui s’offre à mon champ perceptif dans le cadre des formes pures de la sensibilité l’espace et e temps et dans le cadre des catégories le domaine des phénomènes. – La notion de phénomène désigne, en effet, pour Kant, tout objet d’expérience possible, c’est-à-dire ce que les choses sot pour nous, relativement à notre mode de connaissance, par opposition au noumène, la chose en soi, que l’esprit peut, certes, penser, mais non pas connaître. – Ainsi Dieu est un noumène, une réalité possible, mais que nous ne pouvons atteindre. 5. Les idées de la raison L’homme, loin de se contenter d’accéder aux phénomènes grâce aux catégories de l’entendement, élabore les Idées de la raison prise ici au sens étroit du terme, comme faculté exigeant la plus haute unité. Ces Idées de la raison sont des concepts auxquels ne correspond aucun objet donné par les sens comme l’Idée de l’Ame ou celle de Dieu. – Si l’Idée de la raison possède un usage régulateur et permet d’unifier notre expérience, néanmoins elle est inconnaissable et ne peut être saisie intuitivement. Kant étudie les Idées de la raison âme, Dieu, liberté dans une partie importante de la Critique de la raison pure, partie nommée Dialectique transcendantale elle désigne une critique dévoilant la trompeuse apparence des prétentions de la raison quand elle s’efforce de quitter le terrain de l’expérience pour aborder la sphère de la pensée pure, se croyant à tort indépendante du domaine phénoménal et empirique. Kant, une morale du devoir Il faut, maintenant, répondre à la question “Que dois-je faire ?” – La réponse de Kant est, ici, sans équivoque le devoir est uniquement le devoir. – Que faut-il entendre par ce terme, le devoir ? ► Pour en comprendre la signification, tournons-nous d’abord vers la notion de bonne volonté. ► Dans les Fondements de la métaphysique des mœurs, Kant réalise, en effet, l’analyse de la conscience morale commune et il note que, de tout ce qu’il est possible de concevoir en ce monde, il n’est rien qui puisse être regardé, sans restriction, comme bon absolument, si ce n’est une bonne volonté, c’est-à-dire une intention absolument pure, bonne sans restriction. – Qu’est-elle exactement et à quoi se ramène-t-elle ? ► Une volonté pure, bonne en elle-même, désigne une volonté de faire le bien, non par inclinaison sensible, mais par devoir. La bonne volonté nous renvoie ainsi à l’idée de devoir, à l’impératif catégorique, et non pas hypothétique. – Un impératif est hypothétique lorsque le commandement énoncé est subordonné à une hypothèse ou à une condition ex si tu veux réussi, travaille ! – Il est catégorique lorsqu’il ordonne sans condition, lorsqu’il vaut, en lui-même, indépendamment de toute hypothèse et de toute condition ex travaille !. – Dans le premier cas, l’action est un moyen pour un résultat. Dans le second, l’action est bonne en elle-même tel est le devoir. Quelle est la formule fondamentale du devoir ? – Il énonce l’universalité de la loi. – Il affirme simplement une loi universelle, un précepte présentant un caractère obligatoire et commandant à tous, sans restriction. ► Agis uniquement d’après la maxime qui fait que tu peux vouloir en même temps qu’elle devienne une loi universelle ». ► La seconde formule du devoir a trait, quant à elle, au respect de la Personne, de l’être raisonnable, fin en soi possédant une valeur absolue. ► Alors que les choses sont des moyens, les personnes sont des fins en soi. ► Sous son second aspect, l’impératif pratique se définit par le respect de la personne, du sujet humain, qui ne doit, en aucun cas, être traité comme moyen. La volonté obéissant au devoir est, enfin, une volonté autonome, trouvant en elle-même sa loi. – Tel est, chez Kant, le principe de l’autonomie de la volonté, propriété qu’a cette dernière de se donner à elle-même sa législation. – Alors que l’hétéronomie désigne l’obéissance à une loi n’émanant pas de la volonté, l’autonomie est le fait d’obéir à sa propre loi. Nous pouvons maintenant donner une définition plus complète et synthétique du devoir il désigne l’obligation morale autonome, la nécessité d’accomplir une action par respect pour la loi universelle, l’impératif ordonnant sans condition – Tel est le concept de devoir, central dans la philosophie de Kant. Quant au bonheur, il se s'atteint pas, on s'en rend digne. Kant et la religion La thèse de l'espérance et du règne des fins Il nous reste, maintenant, à répondre à la troisième question Que puis-je espérer ? » domaine de la religion – Et cette question concerne l’espérance religieuse. – Or, Kant souligne ici, que Dieu, la liberté et l’immortalité, loin d’être démontrable sont des postulats, des hypothèses exigées par la raison pratique. – Pour Kant, l’espérance d’une autre vie après la mort et d’un Dieu justicier, se rattache, en effet, à une exigence pratique. Je postule Dieu, la liberté et l’immortalité il s’agit ici de croyances rationnellement fondées, posées par un acte de foi. – J’ai besoin de ces postulats pour agir moralement. Kant et la philosophie esthétique La première critique de Kant porte sur la connaissance, la seconde sur la moralité, la troisième, sur l’esthétique. Le beau est, ici, analysé dans sa relation au sujet humain. Qu’est-ce que le goût ? – La faculté de juger d’un objet ou d’une représentation par une satisfaction dégagée de tout intérêt est beau, ce qui plait universellement sans concept » – Alors que l’agréable nous charme, le beau nous entraîne loin de toute inclination empirique. – L’universalité du beau permet de distinguer fondamentalement ce qui plait aux sens dans la sensation du beau en tant que tel. – Kant distingue aussi le beau du sublime le beau peut être appréhendé, alors que le sublime désigne ce qui nous dépasse, ce qui est infini. Dans tous les domaines, Kant nous renvoie à l’autonomie et à la liberté humaine. L’homme, sujet de la connaissance, est aussi agent moral autonome et auteur d’un jugement de goût désintéressé et universel. Politiquement, l'homme doit agir moralement et sortir les Etats de leur état de guerre permanent. Le projet de Kant pourrait se résumer ainsi arracher l’homme à sa nature – Sa nature métaphysique il a redonné à la raison ses limites, mais a en même temps ennoblie la raison humaine. – Sa nature morale arracher l’homme a ses passions primaires l’égoïsme et l’intérêt particulier – Sa nature esthétique libérer des sens, l’homme doit acquérir la faculté de juger le beau. – Sa nature politique sortir les Etats de leur état de nature qui les porterait à l’anéantissement mutuel pour fonder un projet de paix perpétuelle. Oeuvres de Kant Critique de la raison pure 1ère édition, 1781 ; 2ème édition, 1787 Prolégomènes à toute métaphysique future qui voudra se présenter comme science 1783 Fondements de la métaphysique des mœurs 1785 Critique de la raison pratique 1788 Critique du jugement 1790 Anthropologie du point de vue pragmatique 1798. Pour aller plus loin sur la philosophie de Kant Critique de la raison pure Critique de la raison pratique Critique du jugement Le projet de paix perpétuelle La morale de Kant La métaphysique de Kant Kant et le bonheur Citations de Kant Qu'est-ce que les Lumières chez Kant Kant et la religion La paix chez Kant} ^{Cest la région qui vise à renforcer la foi du serviteur de son Seigneur, en apprenant les noms d´Allah et Ses attributs. Aussi, est dédié à l´attention des gens à voir les signes d´Allah dans l´univers, Introduction à la QU’Y A-T-IL APRES LA MORT ?}

Moyen Orient et Monde - Billet OLJ / Par Anthony SAMRANI, le 17 janvier 2015 à 00h00 Se peut-il qu'au XXIe siècle, des citoyens français jugent blasphématoires des caricatures représentants leur Prophète, leur Messie ou bien leur pape ? Se peut-il que pendant qu'une partie de l'Europe rigole et clame haut et fort son droit absolu à la liberté d'expression, le reste du monde – Afrique, Amérique latine, Asie, Russie – se sente profondément insulté dans ce qui touche à ses valeurs les plus primordiales ? Se peut-il que la notion de sacré qui régissait de tout temps les sociétés aux quatre coins de l'humanité revête encore ne serait-ce qu'un tout petit peu de sens aujourd'hui ? Oui, il se peut. Et l'Europe est en train d'en prendre conscience. À toutes les époques, tous les peuples ont conçu la vie en fonction de la divinité », écrivait Jacques Pirenne. Tous les peuples, en fait, à l'exception de l'Occident moderne qui, selon les mots de Marcel Gauchet, a réalisé la sortie de la religion ». En niant l'existence de Dieu, en mettant l'homme au centre du monde, en remplaçant la Foi en la Providence et le Salut par la Foi en la raison et aux progrès, en séparant strictement le temporel et le spirituel, en édictant des lois naturellement présentées comme universelles, l'Occident moderne a marqué une rupture importante dans l'histoire. Non pas qu'il ait effacé la totalité de son double héritage gréco-romain et judéo-chrétien, mais plutôt qu'il a transféré les valeurs relevant du domaine du sacré dans le domaine du profane. Autrement dit, et pour caricaturer, l'État a récupéré les prérogatives de l'Église et l'universalité des droits de l'homme est venue remplacer l'universalité du modernité comme nouvelle religion, ainsi que le pensait Karl Lowith, avait pour finalité de se propager à l'ensemble de l'humanité. Mais non seulement le clonage ne réussit pas, pour de multiples raisons, mais en plus la civilisation occidentale devait vite se rendre compte de ses propres limites. L'application partielle des principes qu'elle avait elle-même inventés, au premier rang desquels les droits de l'homme, renvoyait aux autres peuples un sentiment d'humiliation et d'injustice et limitait de la sorte ses possibilités de développement. Ajoutées à cela, l'exacerbation du matérialisme et de l'individualisme et la prise de conscience de l'impossibilité d'un progrès perpétuel devaient plonger cette civilisation dans une profonde crise spirituelle. Ni religion, ni philosophie, ni même idéologie – à part le culte de l'or – venant donner du sens à une époque qui en manque cruellement. Lire aussi À un tournant de l'histoire, l'article de Fady NounLe constat n'est pas beaucoup plus glorieux en Orient, perdu qu'il est entre une aspiration partielle à la modernité – il accepte le progrès technologique mais refuse une grande partie des valeurs qui l'accompagnent – et une tentative de redéfinition de ses religions pour les adapter au XXIe siècle. Aussi, il n'est pas surprenant de voir se développer dans ce croisement entre la crise de spiritualité occidentale et l'aspiration à la modernité orientale la seule idéologie restante dans l'univers postmoderne l'islamisme dans toutes ses qui produit de la violence dans ses livres, ses films, ses jeux vidéo et qui exporte cette violence dans sa politique étrangère se sent complètement choqué quand cette même violence touche directement son sol. L'Orient qui instrumentalise le religieux à tout-va pour parvenir à des fins politiques fait semblant d'être surpris quand les pires atrocités sont commises au nom de Dieu. Et de cette absence commune de remise en question naît une époque malade qui, tellement aveuglée par ses propres fantasmes, mais affaiblie par la disparition systématique de tous ses mythes fondateurs, semble totalement incapable de se guérir. Une époque qui, au contraire du XIXe, siècle ne devrait pas conduire à la mort de Dieu, mais bien plutôt à celle de l'homme prométhéen. Lire aussiLibre expression pour tous Il y a une peur certaine en France que l'islam se répande » Questions sur l'organisation d'un "islam de France" déboussolé par la radicalisation Le choc des hypocrisies, par Karim Émile Bitar Se peut-il qu'au XXIe siècle, des citoyens français jugent blasphématoires des caricatures représentants leur Prophète, leur Messie ou bien leur pape ? Se peut-il que pendant qu'une partie de l'Europe rigole et clame haut et fort son droit absolu à la liberté d'expression, le reste du monde – Afrique, Amérique latine, Asie, Russie – se sente profondément insulté dans ce qui touche...

Demort, il en est question ; « Du domaine des murmures » traite aussi des croisades, des souffrances, du sang et de la peur : « Tous ces cadavres en marche ployaient sous leur croix dont le rouge sang tournait à l’ocre, car les couleurs elles-mêmes s’épuisaient, rongées par le même soleil assassin. »; de la religion au dangereux Archives Dès les premiers temps, l'autorité religieuse s'est ralliée à l'autorité médicale sur le moment du passage. Article réservé aux abonnés Comment définir l'heure du "grand passage" ? Dater, pour le croyant, le moment du face-à-face avec Dieu ? En islam, l'heure de la mort cérébrale est-elle celle de la mort légale ? Autant de questions qui se posent à propos de Yasser Arafat. Rien dans le Coran, ni dans les hadith propos rapportés du Prophète n'éclaire l'autorité religieuse sur ces questions. Ni dans la jurisprudence. Mais, précise Malek Chebel, anthropologue, dès les temps les plus reculés dans l'islam, l'autorité religieuse se rallie sur ce point à l'autorité médicale. Pour l'islam, il y a "mort" à partir du moment où le médecin affirme que le malade est en état de mort cérébrale ou de coma très avancé et constate qu'il n'y a aucune rémission possible. "La mort cérébrale est la mort réelle", confirment les experts interrogés par Le Monde, notamment à la Mosquée de Paris. Cette mort ne peut être accélérée. Son heure n'appartient qu'à Dieu. L'islam n'admet pas d'euthanasie active, ni même les notions d'"aider à mourir" ou de "mourir dans la dignité". Mais l'islam ne tolère pas plus que la mort soit empêchée. Les pratiques d'acharnement thérapeutique ne sont pas non plus conformes à sa tradition. Quand la mort est constatée par le corps médical - qui fixe donc la loi dans ce domaine - et devient officielle, l'imam, ou le proche qui assiste le mourant, prononce la shahada. La shahada - "Il n'y a de Dieu que Dieu et Mahomet est son prophète" - est la profession de foi de tout musulman, l'un des cinq "piliers". Elle est la dernière parole que tout musulman, avant de mourir, doit prononcer, l'équivalent de l'extrême-onction catholique aujourd'hui appelée "onction des malades". Si le mourant n'est plus capable d'articuler la shahada, un majeur membre de la famille, un médecin musulman ou une autorité religieuse doit lui murmurer la shahada à l'oreille. La tradition veut qu'il le fasse en tenant relevé l'index du mourant, grâce auquel Dieu et ses anges reconnaîtront l'identité du disparu. Il vous reste de cet article à lire. La suite est réservée aux abonnés. Vous pouvez lire Le Monde sur un seul appareil à la fois Ce message s’affichera sur l’autre appareil. Découvrir les offres multicomptes Parce qu’une autre personne ou vous est en train de lire Le Monde avec ce compte sur un autre appareil. Vous ne pouvez lire Le Monde que sur un seul appareil à la fois ordinateur, téléphone ou tablette. Comment ne plus voir ce message ? En cliquant sur » et en vous assurant que vous êtes la seule personne à consulter Le Monde avec ce compte. Que se passera-t-il si vous continuez à lire ici ? Ce message s’affichera sur l’autre appareil. Ce dernier restera connecté avec ce compte. Y a-t-il d’autres limites ? Non. Vous pouvez vous connecter avec votre compte sur autant d’appareils que vous le souhaitez, mais en les utilisant à des moments différents. Vous ignorez qui est l’autre personne ? Nous vous conseillons de modifier votre mot de passe.

Lafoi catholique croit en la vie après la mort et en la résurrection. La messe tenue pour le disparu est considérée comme sacrée. Le défunt portant le nom de l’Esprit saint en partageant la nourriture eucharistique de son vivant. La crémation doit alors se tenir après la liturgie funéraire. La résurrection du Christ se passant après l’inhumation est considérée La réponse de Chantal Reynier La résurrection est le cœur de la foi chrétienne au point que saint Paul peut dire Si le Christ n’est pas ressuscité, notre foi est vide » 1 Corinthiens 15, 14. Cet événement est irreprésentable. Il est attesté par les disciples de Jésus qui ont vu Jésus vivant, après sa mort sur la croix. L’événement représente un tel bouleversement pour l’histoire de l’humanité, une telle Bonne Nouvelle » sens du mot grec Évangile » que les disciples en témoignent par leurs écrits, par leur enseignement et surtout par leur vie donnée jusqu’à la mort. Impensable ? Absurde ? La résurrection est pourtant impensable dans l’histoire. Le mot Résurrection » signifie revenir à la vie. Or, on ne dit de personne, sauf de Jésus, qu’il est revenu à la vie après sa mort. Dans le contexte où vit Jésus, la résurrection est une absurdité pour les Romains. Quant aux Juifs, ils sont partagés sur ce sujet. Les uns comme les pharisiens affirment qu’il y aura une résurrection des morts à la fin des temps car Dieu ne peut laisser le juste dans la mort. Les autres comme les Sadducéens s’opposent en ce domaine aux Pharisiens. Ainsi, lorsque les ennemis de Jésus l’entendent dire que la mort n’a pas de pouvoir sur lui, ils cherchent à le faire taire, voire à l’éliminer, d’abord en tentant de le lapider puis en le faisant condamner à la mort sur la croix, car sa position relève du blasphème. Lorsque les femmes, au matin de Pâques, trouvent le tombeau vide, ni elles ni les disciples ne pensent qu’il est ressuscité » Jean 20, 6. Il est vraiment ressuscité ! » Or, les femmes comme les disciples se trouvent face à Jésus vivant. Tous le reconnaissent tel qu’ils l’ont connu. Il est vraiment ressuscité ! » Luc 24, 34 La résurrection n’est pas une affabulation des femmes, ou une projection de la conscience des disciples, encore moins une supercherie de leur part pour faire croire qu’il est revenu à la vie. Jésus ressuscité échappe au pouvoir de la mort. Il n’est pas seulement réanimé pour un temps. La mort n’a plus de pouvoir sur lui. » Romains 6, 9 Il ne se réincarne pas dans un autre élément de la nature. C’est bien lui, le même que celui que les disciples ont connu, qu’ils ont accompagné sur les routes de la Galilée et de Judée, qu’ils ont entendu enseigner et vu soulager les misères de ceux qui venaient à lui. C’est lui, Jésus qui leur apparaît maintenant dans son corps glorieux comme le dit diversement et unanimement la finale de chaque récit évangélique Matthieu 28 ; Marc 16 ; Luc 24 ; Jean 20-21. Certes, celle-ci fait fi des contraintes spatio-temporelles il entre dans la maison où se sont enfermés les disciples, il apparaît au bord du lac, dans le jardin…. Mais il est reconnaissable dans une humanité transfigurée. Les disciples sont devant l’évidence que Jésus est bien le fils de Dieu puisqu’il est ressuscité. La résurrection, irreprésentable mais croyable Nous ne pouvons pas nous représenter la résurrection car elle suppose le bouleversement des lois de la nature et échappe à notre perception. On parle à ce propos d’événement transcendant. Les évangiles ne décrivent jamais la résurrection. C’est un acte de Dieu qui échappe à l’homme. Les évangiles attestent seulement qu’ il est ressuscité », qu’ il n’est plus ici » dans le tombeau. Matthieu 28, 7. Il est apparu » aux disciples, aux femmes, à quelques personnes 1 Co 15, 1-11. Parce que le Christ se donne à voir dans le monde où sont les disciples, c’est dans ce monde qu’ils ont à témoigner de lui. Ils vont désormais l’annoncer jusqu’à sceller leur témoignage de leur sang. C’est pourquoi les chrétiens croient en Jésus ressuscité au point que leur foi serait vide sans la résurrection du Christ. Chantal Reynier, professeur d’exégèse aux facultés jésuites de Paris Quandla mort est annoncée, une autre dynamique se met en place dans le coeur de celui qui part, entre cette personne et ses proches et avec la famille et les amis. Il y a, au fur et à mesure, une prise de conscience grandissante du départ de l’être aimé. Une

En avril 1915, six mois à peine après le début de la guerre, Freud écrit et prononce à la B’nai Brith, la loge où il était membre, les deux conférences connues sous le titre "Considérations actuelles sur le guerre et la mort". Dans la seconde 1, lui, qui n’avait pas pu ne pas reconnaître, au tout début, lors de la déclaration de guerre, qu’il penchait pour les pays de langue allemande, écrivait maintenant que cette guerre avait produit une "perturbation de notre relation à la mort ...". [Car, dit-il] … "cette relation n’était pas sincère kein aufrichtiges . Nous étions [avant la guerre] naturellement prêts à soutenir que la mort est l’issue nécessaire de toute vie, que chacun est redevable d’une mort à la Nature et doit être prêt à payer cette dette, bref que la mort est naturelle, indéniable unableugbar et inévitable" 2. Or, il faut bien reconnaître que Freud parle ici, dans le second des essais, non pas de l’horreur que la guerre a suscitée en lui, du spectacle insupportable d’une mort devenue quotidienne et omniprésente, ni de la peur angoissée des nouvelles du front, où il a deux enfants. Mais bien plutôt, il écrit à la faveur de ce changement brutal et inattendu du décor de la vie de tous les jours, et de la commotion profonde que cela produit, et il découvre en lui-même, soit, dans la structure inconsciente, une couche inanalysée, une strate inentamée jusque alors, qui démentit ce qu’il pensait, ou presque, et le déçoit, lui qui avait cru soutenir fermement festgehaltenenVerhältnisses son rapport à la Mort. Ainsi, les mots utilisés pour introduire son propos sont-ils abrupts à souhait "nous éprouvons le sentiment d’ être si étrangers dans ce monde, jadis si beau et intime "… daß wir uns so befremdet fühlen in dieser einst so schönen und trauten Welt" 3. En réalité —explique-t-il—, nous avions une tendance à mettre la mort à l’écart "beiseite zu schieben", à l’éliminer de la vie. Nous nous sommes cru, jusqu’ici, prêts à payer cette dette, incontestable "unableugbar" 4. Mais, si cela n’a pas été toujours le cas, c’est que "notre propre mort ne nous est pas représentable" "unvorstellbar ". Cette relation à la mort, la nôtre, est cependant rudement efficace "hat aber eine starke Wirkung" sur notre vie. Qui s’appauvrit, et perd de son intérêt, lorsque, dans les jeux de la vie il n’est pas permis "nicht gewagt werden darf" d’oser l’enjeu le plus haut "der höchste Einsatz", précisément la vie elle-même 5. Le penchant à exclure la mort des comptes de la vie a pour conséquence bien d’autres renoncements et exclusions. Autrement dit, la mort est en dehors des comptes de la vie, elle est en dehors de nos petits comptes étriqués, elle est le hors compte comme tel, ce qui permet qu’à côté, ça compte, même petitement. Même si, à force de ne pas la compter, le plaisir que nous tirons de ce qui compte s’amenuise, au point de ne plus en être vraiment digne, comme si ce qui a été, de prime abord et une fois pour toutes exclu du compte, prenait à lui seul, derrière le rideau, toute la valeur, mais sans que celle-ci nous soit représentable. Parce qu’elle est ce sans quoi rien ne compte. Finalement, Freud, en bon comptable, nous signale, simplement, que ce sur quoi l’ on compte, ce qui est inscrit sur la colonne "Avoir", depuis le tout début, ne peut pas ne pas avoir son correspondant sur la colonne "Doit". Toute la question, finalement, se résumant au statut que nous donnons à cette simple ligne verticale, à cette barre qui les sépare, l’un de l’autre, à l’écart et à la nature de l’écart mis entre les deux. Comme si nous ne voulions pas savoir quelque chose qui nous semblerait, si elle nous était dite, soudainement incontestable, unableugbar, ne songeant pas à la désavouer, quoique l’on restât un petit instant déconcertés que la mise du début, étant tout d’abord celle de l’Autre 6, est écrite deux fois, comme sur toute écriture comptable. Une fois accompagnée d’un signe +, l ’autre d’un signe —. Ne serait-ce donc pas à partir de ceci que l’on pourrait lire la phrase avec laquelle se clôt "Le Moi et le Ça" "la mort est un concept abstrait au contenu négatif, pour lequel on ne saurait trouver une correspondance inconsciente ?» 7. Si l’Inconscient est le comptable, sourcilleux voire tatillon de notre vie, s’ il est celui qui dresse de façon minutieuse la liste exhaustive des bons et des mauvais points, des prix payés et à payer, n’est-ce pas parce qu’il est lui-même en correspondance avec l’autre côté de la barre verticale, là où est inscrit pour toujours et au-delà de chacun, le chiffre en négatif de notre dette originaire ? Nous savons, grâce à Freud, que la structure de discours de l’Inconscient ce qui le fait sprechend, parlant repose sur la non-inscription de notre propre mort 8, comme représentation inconsciente. Ce qui permet de poser comme pertinente la relation réciproque le concept abstrait au contenu négatif, incontestable et donc désavoué de notre propre mort, a comme correspondant "ent/sprechend" l’Inconscient comme tel. Ne pouvant remplir par l’expérience ce concept abstrait ou formel –car vivre notre propre mort ne nous est pas donné– c’est seulement en lui donnant un contenu négatif 9 que nous arrivons, sans nous la représenter, à penser autour de la mort. Contenu négatif voulant dire simple suppression, ou privation, de la vie. C’est cette impossibilité même de pouvoir être rempli par l’expérience qui fera que seul l’Inconscient 10 sera à même de venir border de représentable ce trou auquel aucune expérience ne permet d’accéder. Lacan versus Freud ? Que le lecteur nous permette de faire un saut d’un bon demi siècle, pour aller écouter un des retentissements de cet essai de Freud. En 1972, lors d’une conférence à l’Université de Louvain, Lacan 11 ouvrit son propos en assenant à son auditoire "la mort…est du domaine de la foi … vous avez bien raison de croire que vous allez mourir … ça vous soutient … si vous n’y croyiez pas, est-ce que l’on pourrait la supporter, la vie ? … solidement appuyés sur cette certitude … néanmoins ce n’est qu’un acte de foi … on n’en est pas sûr … Parce que… est-ce qu’il n’y en aurait pas un qui vivrait cent cinquante ans ? … C’est là que la foi reprend sa force …". En lisant ou en entendant ces propos, aucun lecteur auditeur ne pourra que subir un soubresaut, car viendra aussitôt à sa mémoire une phrase de Freud que nous avons jusqu’ici sciemment omis de citer, extraite de la conférence que nous examinions plus haut. Phrase qui résonne "personne, au fond ne croit à sa propre mort "Im Grunde, glaube niemand an seinen eigenen Tod" ou, ce qui revient au même, dans l’Inconscient chacun de nous est persuadé de son immortalité ". Il est clair que Lacan a tourné son propos pour nous déconcerter, et nous pouvons même être assaillis par le doute. Lacan est–il en train de s’opposer à Freud, sur un sujet qui relève du noyau de la psychanalyse, et si oui, pourquoi ? Tout d’abord, Lacan place la question de la mort dans l’ordre du discours "domaine de la foi" fait ici référence aux religions monothéistes, et en particulier au christianisme. Son énonciation étant, ce qui est audible, parfaitement ironique. Tout de suite après, il glisse de foi’ à croyance’, passant de ce qui s’adresse à l’Autre —la foi, la fidelitas’—, à ce qui reste du côté du sujet —la croyance—. Croyance en la propre mort, qui permet de supporter la vie. Mais, sans crier gare!, Lacan introduit un mot bien freudien, bien que peu usité, certitude’, Gewißheit’, pour passer tout de suite après à un autre mot, acte de foi’, et retomber mollement dans l’incertitude, on n’en est pas sûr’, et avec un petit redressement de la tête, la foi de nouveau fait sa rentrée. Il est des couples de mots qui vont toujours ensemble, par exemple, croire’/ on n’en est pas sûr’. Leur lien étant, incontestablement… le désaveu. "Ce que je crois, que je vais mourir, eh ben, est-ce qu’il n’y en aurait pas un qui… ?, enfin, je n’en suis pas sûr". Le sujet ne peut maintenir sa certitude 12, ne peut guère s’y appuyer solidement, sauf dans la psychose, où elle existe mais avec un statut autre. Aussi bien, le rapport interne au couple foi/croyance —qui n’existe pas comme tel en allemand, les deux mots français étant représentés par un seul, Glauben — est–il dressé par le fonctionnement du désaveu, ou du démenti. Telle est, croyons-nous, la raison de l’introduction d’un signifiant nouveau, acte de foi, venant à la place de ce que la certitude ne peut maintenir dans le temps un franchissement permanent de la barre de division qui sépare l’"Avoir" du "Doit" de nos comptes avec la vie. Acte de foi qui semblerait être la meilleure traduction que Lacan ait trouvée pour la devise freudienne "Croire à l’Inconscient". Impossible de façon permanente. Ainsi, ce double rapport d’incroyance sur ce que l’on sait, et d’incertitude sur ce que l’on croit, place–t–il la mort à un lieu privilégié aussi bien dans la topique freudienne, que dans la logique de Lacan. Cette reconnaissance désavouée qui est le privilège de la mort —propre—, lui donne une parenté structurale avec la différence des sexes et la castration, mais aussi avec la trace énigmatique du père mort. Ici, sur ce site introuvable prend naissance dans le parcours de l’œuvre de Freud un nouage à la fois invisible et encordé au fil rouge, qui, passant par l’identification primordiale, aura son aboutissement dans le travail sur l’Ichspaltung, sur la division du moi. Aussi, c’est ici même, sur l’irreprésentable de notre propre mort, qu’il faut chercher l’argument logique à l’origine du séisme qui a ébranlé la topique préparant, avec la trace de la mort du père, l’apparition de la pulsion de mort. Qui, du fait de la violence de son entrée en scène théorique a occultée durablement les instruments métapsychologiques préparant son avènement. Il nous faudrait conclure, au moins provisoirement, que sauf par la surprise éristique, Lacan ne s’oppose pas à Freud, encore qu’il y introduise une certaine nouveauté dans l’interprétation du rêve qui clôt les "Formulations sur les deux Principes du Fonctionnement Psychique" 13, "Il était mort… mais il ne le savait pas", Freud, comme on sait, intercale "selon son vœu", fondant la psychanalyse sur le Père Mort. Lacan, quant à lui, lira le "Il" qui commence la phrase, comme étant la seule façon qu’a le sujet parlant de désigner la place d’où il parle, sans toutefois jamais le reconnaître comme tel 14. Notes 1 " Notre relation à la mort " 2 Considérations actuelles sur la guerre et la mort, Essais de Psychanalyse, page 26 Payot,1981. 3 Zeitgemäßes über Krieg und Tod 1915, Studienausgabe, FischerVerlag, IX, page 49. Traduction légèrement modifiée par rapport à celle de l’édition Payot, qui préfère rendre befremdet comme " perdus ", au lieu d’ "étrangers ". La racine "frem " est pour nous plus proche d’ étrange’, étranger’, déconcerté’, bref alienus’ . Lorsqu’on se perd, il existe encore un chemin. Quand l’on se sent étrange et étranger, la notion même de chemin’ a perdu son sens. Par rapport au mot traut, que nous rendons comme " intime ", les traducteurs ont choisi familier’, anticipant, pourquoi pas? de deux ans l’introduction de la notion d’Unheimlichkeit, d’ "Inquiétante étrangeté ". C’est un très bon choix, mais il se peut qu’en écrivant le mot traut, Freud mette l’accent sur la perte de l’intime, qui est non seulement l’envers du monde comme tel, mais aussi ce qui nous permet de l’investir. 4 Ce mot, qui signifie indéniable et incontestable, est fait sur la racine leugnen, ce qui donnerait, traduit littéralement " non désavouable ". 5 ibidem, PBP, SA, Traduction modifiée. 6 Il y a une autre mise, celle du sujet, mais celle–ci lui est tout d’abord opaque. Une vie, envisagée de ce point de vue, est la lecture, faite autant d’interprétations que d’actes, de la dette que l’on contracte aussi envers soi–même. Néanmoins, l’expérience analytique prouve que bien des fois il s’avère nécessaire, voire indispensable pour quelqu’un, de recontracter une dette envers un Autre. 7 Le Moi et le Ça, Essais de Psychanalyse, PBP, SA, III, 8 voir plus bas, note 11. 9 Il nous semble très probable qu’en employant cette formule qui est devenu par la suite si connue, Freud utilisait des mots qui viennent tout droit de la philosophie de Kant, et tout particulièrement de son opuscule de 1763 " Essai pour introduire en philosophie le concept de grandeur négative ". Où il démontre la différence entre opposition logique et opposition réelle. Il écrit, par exemple, " …j’appelle le déplaisir un plaisir négatif … la haine un amour négatif … toute mort une naissance négative ", pp. 32 et 42, Vrin, Paris, 1980. 10 Dont les représentations sont irreprésentables. 11 Lacan parle », Conférence à l’Université Catholique de Louvain, le 13 octobre 1972, dans le volume Lacan en Belgique, Document de travail de l’Association Freudienne. 12 Le sujet de l’Inconscient, dans la mesure où il est la certitude, il l’est, certes, mais de rien = 0. Ceci fait que le recours à la croyance soit un passage obligé. Celle–ci vient suppléer ce dont la certitude ne peut avoir comme objet. 13 " Formulations sur les deux principes du fonctionnement psychique ", dans Résultats,recherches,problèmes, PUF, tome 1, Paris pp. Studienausgabe, III, 14 Il est impossible que quelqu’ un puisse se soutenir – le temps d’un rêve ? – dans la structure du langage tout en se reconnaissant à la place de mort, place nécessaire pour pouvoir parler, mais irréconnaissable, justement, du fait de parler. Une telle sincérité aufrichtig sein ne nous est pas donnée, et nous dressons aufrichten un mur, parfois infranchissable, entre le savoir donné par l’incorporation du langage et la certitude impossible. Ou bien, faudrait-il dire, nous ne produisons pas —suffisamment— de savoir à partir de nos franchissements du côté de la certitude.

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la mort est du domaine de la foi